Joost S. Ritman. Creador de la Biblioteca PhilosoficaHermetica
“Puedes
destilar oro dentro de ti”
“Tengo 62 años. Nací y vivo en Ámsterdam.
Soy propietario de la compañía de líneas aéreas Helios. Estoy casado desde hace
45 años. Tenemos siete hijos y 15 nietos. Defiendo la libertad de creencias y
religiones. Creo en Dios, soy cristiano protestante y rosacruz. He creado la
mayor biblioteca del mundo de libros herméticos, y la dono.”
SABER ANTIGUO Sí retrocedes en el
tiempo al estudiar -por separado- la historia del arte, de la religión, de la
filosofía y de la ciencia, descubres que hubo un pasado en el que todas esas
disciplinas anduvieron fundidas en un solo magma común e indistinto.
Ese saber holístico primigenio se
expresó en ciertos arquetipos simbólicos: magia, astrología, matemática
sagrada, alquimia, cábala...: es la tradición del hermetismo, de la filosofía
hermética, según he entendido de Ritman. Él lo ha convertido en su pasión
personal, yendo a la caza de manuscritos del año mil (tiene un Evangelio de esa
fecha, en griego), de grimorios medievales, incunables y piezas raras y
valiosas. “Muchas obras se tradujeron del árabe al latín en España: España ha
sido muy importante en la historia del hermetismo.”
-¿Biblioteca
hermética, dice?
-Sí: he reunido 5.000 obras
herméticas de todas las épocas.
-¿Qué
es una obra hermética?
-Todo texto o libro que encierra
conocimientos de la tradición hermética.
-Bien,
pero... ¿Qué tradición es esa?
-Tiene más de 4.000 años: arranca en
el antiguo Egipto, fertiliza la filosofía griega, conecta con la magia
mesopotámica, se expresa en los misticismos judío, cristiano y árabe, en la
alquimia medieval y en textos del renacimiento, hasta irrigar aspectos de la
masonería, la teosofía y los rosacruz.
-Muy
eufónico, pero... ¿Qué clase de conocimientos transmite la tradición hermética?
-Los que tratan de la relación entre
el Creador y la creación, desde el universo (macrocosmos) al ser humano
(microcosmos).
-¿Una
teología?
-Es germen de la filosofía, ciencia y
religión... expresado en un lenguaje simbólico.
-Sigue
sonándome esotérico, oscuro...
-... ¿hermético?
-Eso.
¿Nació ahí esa acepción de la palabra para designar algo que es críptico?
-Sí, porque al profano se le antoja
que algo se esconde tras ese lenguaje simbólico...
-¿Y
por qué no ser más directo y diáfano?
-Porque el símbolo instruye (por una
vía no estrictamente racional). ¡Y porque lo valioso es lo que uno consigue por
uno mismo!
-¿De
dónde deriva el término “hermético"?
-De Hermes. Hermes es el nombre de
una divinidad griega -el mensajero de los dioses-, transposición del dios
egipcio Toth, que era el mensajero del conocimiento.
-¿Y
cuál fue el primer texto hermético?
-Un bajorrelieve de las pirámides
acerca de los misterios de Isis, Osiris y Horas, símbolo del alma, el espíritu
y el ser humano.
-¿Cuál
sería la biblia del hermetismo?
-El “Corpus Hermeticum”, escrito en
Alejandría en el siglo I, último impulso de una civilización egipcia ya
helenizada. Son 17 diálogos entre Poimandres (otra transposición de
Toth-Hermes) y discípulos suyos.
-Ayúdeme
a concretar: ¿Cuál sería el primer “mandamiento” del hermetismo?
-El conocimiento de uno mismo. Hay en
cada uno una realidad divina que duerme, aletargada... Pero puede despertarse.
Despertarla es acceder a la verdadera conciencia.
-Transmítame
otro principio hermético.
-Dios es una esfera cuyo centro está
en todas partes y su circunferencia en ninguna.
-Yo
diría que he leído esa frase en Pascal.
-Sí, es verdad, atribuida al
universo... ¿Ve? El saber hermético ha viajado a través de los milenios y
aflora en muchos sabios...
-Prosigamos
nuestro cursillo hermético...
-En Roma se habló de Hermes
Trismegisto (“tres veces grande”), al que se atribuirá la “Tabla esmeraldina”,
suma de máximas herméticas. Una: “Como es arriba, es abajo".
-Interprétemela.
-Expresa un principio de
correspondencia entre todo lo creado, de modo que puede establecerse analogía
entre lo macroscópico y lo microscópico, entre lo exterior (lo cósmico) y lo
interior (lo humano).
-Una
suerte de pensamiento poético...
-O “Dios es amor”: esa máxima aludía
originariamente al sol, que nos regala su luz. y su calor y, así, nos da la
vida. Por eso los egipcios establecieron con el sol su alianza.
-Pues
es una frase también muy cristiana.
-Porque el cristianismo fermenta en ese
crisol cosmopolita de judíos, griegos, egipcios, árabes... que era Alejandría a
principios de nuestra era. Los judíos cristianos estaban en el centro de esas
conexiones. Hay correlato entre los lenguajes hermético y cristiano.
-¿Algún
otro ejemplo?
-En la alquimia se habla de la piedra
filosofal... Pues bien, ciertos filósofos cristianos dirán que esa piedra es
Jesucristo.
-¿La
alquimia es parte del hermetismo?
-Sí, claro: establece analogías entre
procesos matéricos y procesos espirituales. Así, el plomo corresponde a la animalidad
del hombre, y el oro a su estadio más elevado, espiritual. Así, cada ser humano
es un atanor para obrar y destilar dentro de sí ese oro interior.
-¿Todo
es puro simbolismo?
-Pero basado en hondos conocimientos
de los secretos de la naturaleza: ¡los alquimistas conocían los secretos del
átomo, de su energía, que denominaban “fuego sagrado"!
-No
usaban un lenguaje muy “científico"...
-Es más próximo a un lenguaje
“místico", sí. La cábala judía, el sufismo islámico y la mística cristiana
comparten ese lenguaje.
-¿Y
a eso le llama usted "conocimiento"?
-¡Por supuesto! Como lo es la vía del
arte. Para el hermetista hay tres puertas de conocimiento: la intelectual (vida
visible / cuerpo), la emocional (vida interior / alma) y la espiritual
(relación con el Creador / espíritu).
-Pero
el conocimiento lo da la ciencia...
-“Ciencia" (que significa
“conocimiento") es un tipo de conocimiento sólo empírico, desgajado de la
tradición hermética. Así, los saberes alquímicos, desgajados y vistos con
óptica sólo empírica, son ya química.
-¿Qué
aplicación útil tiene toda esa tradición hermética en pleno siglo XXI?
-Enseña que el verdadero conocimiento
brota del interior, y que exige un esfuerzo.
-¿Lo
ha conseguido usted?
-Lo busco como rosacruz.
-¿Rosacruz?
¿Qué es eso?
-El rosacruz es un movimiento nacido
en el siglo XVI que hace consciente toda esa arcana tradición hermética. Y yo
abro mi rosa interior en el camino exterior de la cruz.
-¿Me
aconseja seguir ese camino?
-Aparque su razón y bucee en su
realidad interior hallará un microcosmos que conoce los secretos del
macrocosmos. ¡Así será usted un verdadero astronauta del tercer milenio!
 |
VÍCTOR-M. AMELA. La
Vanguardia (La Contra), 18 de agosto de 2003, p. 40
No hay comentarios:
Publicar un comentario